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[藝論·研究] 守護文化靈魂 回歸藝術本真 ——中國書壇的新覺醒

6 已有 585 次閱讀   2019-10-17 13:18
【聲 音】守護文化靈魂 回歸藝術本真 ——中國書壇的新覺醒(一) ■言恭達 

守護文化靈魂 回歸藝術本真

——中國書壇的新覺醒(一)

■言恭達

一、書壇何態

反思之一:“全民書法”中的某些文化現象

中國書協成立30多年來,在引領當代書法事業、書法藝術創作、學術研究和社會藝術教育上做了大量的卓有成效的工作,促成了在中國歷史上從未有過的群眾書法熱潮,這是普及與發展當代書法藝術,對傳統的繼承與開拓,對藝術個性的強化與追求,對當代書風多樣化發展的思考與探索,是“書法熱”中最富有生氣的內涵,反映了改革開放以來中國文化所承載的大眾心理與審美理想,表達了當代書法主流文化所內蘊的美性與美質。在經濟高速發展,人們生活形態發生巨大變化的社會轉型期,我們這個民族并沒有提前或同期去架構文化理想,以至社會價值判斷與行為導向異化為“時間就是金錢”的唯一標準,而文化價值與文化創造的終極指向降落為價格指數。

30多年的當代“書法熱”無疑帶來群眾文化的繁榮,民族生活方式的傳承,也帶來了價值觀念的多元,休閑情趣的尋求,以及“民粹文化”的膨脹等,表現出某些書法民族文化立場的轉移、傳統藝術價值體系的顛覆和審美評判標準的缺失。

不能否認,這些年來中國文化生態危機與人文精神的失落造成了功利欲望泛濫,非常世俗化的社會現象。一個全民為一博眼球甚至可以娛樂至死的年代,無論是極丑或者超級自戀,都可以拿來炒作自炫,不惜以最瘋狂的形式替代藝術本體的理性思辨,僅僅為了滿足一己虛榮的功利心。

多年來,書壇存在著種種不盡人意的地方:心態的浮躁、藝術的浮華、形式的浮夸、評論的浮淺、交流的浮面,藝術時尚鼓噪、創作精神平庸、經典書道異化、核心價值顛覆。在當下社會多元格局卻又如此“同質化”的功利主義消費市場的彌漫中,哲學的貧困、文化的缺失,傳統命脈似連又斷的危險時刻在逼近我們……

不求是非,不知美丑,“以新為美”“以丑為美”,卑俗替代了“正大”,畸形扭曲了崇高,將低俗的數量看成質量,將無序的熱度替代繁榮的高度,讓娛樂至上升騰為文藝功能的主體,讓感官刺激漸進為精神享受……甚至鄙視中華文化,鄙視創作規律,以自我為中心,放棄社會擔當!炒作、包裝、推廣……時尚的鼓噪、精神的平庸已反映出信仰生活的失落,情感生活的縮減,藝術生活的粗鄙……書法進入大眾文藝的另一面出現了擺脫傳統文化的精神高原需要審美靜觀與理性釋義的重負,回歸到了游戲狀態。這種驚人的熱鬧已逐步走向驚人的庸俗,最終勢必走向驚人的荒涼!

●形式至上

“形式主義”的審美機制構建于獵奇新鮮的抽象表現所帶來的感官刺激,以人為本、以文為重的書法內質降落為形式至上的技術游戲,扭曲傳統書藝的本質屬性,書法從重文化性直入形式化的誤區。只求“奇美”,剝離“真”“善”。制作式的技術崇拜導致片面追求形式的“爭奇斗艷、標新立異”,以贏得評委與觀眾的眼球刺激,失去了藝術對人們心靈的震動。聚焦于“個性風格”,忽視了人文情懷,改變了價值觀念,必然成為“展廳的仆人”“市場的奴隸”。

●“丑書”現象

這是一種在當今書藝創作中凸現的時尚潛意識心理動機,藉此欲超越或改變傳統經典的審美參照,尋求虛幻縹緲的變態物象,玩弄概念、狂怪離奇、無度張揚的“新解構主義”,其核心是違背了藝術創作的內質與秩理。

●時俗擴張

展覽的“好色”“善拼”,熱衷工藝制作,用材新穎奇異;任筆亂涂抹,聚墨成新影;可視不可讀,只求裝飾美;津津于時尚流行,落落乎新潮寵兒……這些搶奪眼球、失去賞心的現象讓我們看到:書法已遠離了生活,遠離了文化,遠離了本真,僅滿足于功利欲的膨脹,卻犧牲了書法藝術追求的真正目標。

●批評失語

書法沒有門檻,藝術失去標準。書法評論與藝術批評在市場失察、管理者失責中愈見人情化。“紅包評論”導致了偽批評現象的泛濫,而書法作品市場價格與藝術價值的錯位正是市場文化的缺失與機制的漫畫化、滑稽化。當前藝術批評的某種失語與失信,反映了中國書法文化當下批評標準的缺失,呼喚著在全球化語境下中國書壇構建科學審美評判體系的緊迫性。確立當代中國書法的文化立場與文化身份是文化自覺與文化自信的需要,是構建書法核心價值體系的需要。丟失書法的核心價值,那是失魂;摒棄藝術的包容心態,那是落魄。

2009年9月30日,中國書法、中國篆刻申遺成功。全民“書法熱”再度興起,這應該是件好事,“全民書法”為傳統書法藝術的學習、交流與傳播帶來了較大的推動與繁榮,也為書法作為中華民族千年以來生活方式的傳承贏得了社會空間。

然而,我們不能不從大量作品中認真反思這一“社會化”的內質:

一是“藝術本體泛化”。蔑視經典,舍本逐末,俗化傳承,粗制冒仿,背離藝術創作規律,缺乏大國工匠精神。書法展示只求在喧囂鬧市中張揚繁榮的景觀,制作化、工藝性取代了自然書寫的純粹性。

二是“創作心態泛化”。人們不再“沉靜”,習慣于在熱浪中爭相表演自己,張揚個性,浮躁急迫,追求浮名與薄利……傳統意義上高雅的“虛靜”審美已為社會化所排擠出局。

三是“文化價值泛化”。藝術是憑高度說話的,我們需要寬度,更需要厚度與高度。虛火的全民書法“繁榮”只能給我們帶來深刻的教訓!歷史不允許在社會藝術的泛化中將書法與非書法、書家與非書家混淆模糊。

當我們回首前幾年“社會化”態勢蔓延時可以看到:傳統書法藝術的可讀、可親、可貴已逐步走向表演藝術的俗、媚、怪。書法已從文化修身性逐步走向社會娛樂化的兩難境地。由此,堅守中國書法的審美底線,堅守對民族文化的敬畏與虔誠,堅守新時代文化人的風骨與操守,需要我們仰望歷史經典,維護書法的高貴與尊嚴。尋找傳統、時代、個性相融合的合理支點,純潔與提升全民書法的“社會性”,弘揚中國書法藝術美用相兼、知行合一的人文品格。

誠然,書法要回歸到社會價值系統的認定上來,對書法藝術語言的理解與闡述要有門檻,非書法語言不能包容。沒有體統,就像民族失去了道統,民族性與純粹性消失了;沒有自律,書法語言就沒有了自身規則,書法藝術必然出現人為的扭曲。因此,書法語言與創作者的關系是有溫度、有力度、有深度的。

新時期我們提倡多元包容。什么是多元?多元不僅僅是不同觀點的自由表達,它還意味著異見者之間的共識,關于社會核心價值的共識,還意味著對博弈規則的一致認同。如果沒有價值和規則的認同,多元將導致藝壇的混亂與解體。

泛審美化的出現擴展了審美形態的多元。傳統古典美學范疇的優美、崇高與和諧被“當代藝術”所打破,消解了傳統審美的標準,顛覆了傳統審美的文化立場。以復制、技術、裝飾、工藝制作的作品,借大眾傳媒作為主要手段充塞著當下的文化空間與藝術市場,支撐著日益世俗化的大眾美學。

當代藝術觀念的轉變也直接影響著傳統書法藝術的純粹性與精神性。從“靜觀”變異為“喧囂”,從“審美”趨向“審丑”,從高雅趨向粗鄙,從清逸趨向俗濁……這是西方后現代主義以虛無主義的態度對待傳統文化的影子,造成書壇自由主義的泛濫。

后現代主義作為非理性主義思維逼迫藝術向著“取消主體無審美”等疏離文化價值的方向延伸,消解了藝術創作原有的審美性與崇高性,混淆了東西方文化內質的差異,模糊了大眾對藝術審美的評判標準。為了顯示形,故意無視質、消退質,以立新奇,以超乎常理的“立論”和超越傳統的行為吸引大眾眼球,以成“景觀”,無論是繪畫還是書法,以怪誕、無序為賣點,以審丑為訴求,以消解主流價值為圭臬,這不能不引起書畫界高度的警惕與反思!千萬不能將“審丑”的快感理解為真正的藝術,更不能將“審丑”的反叛看成時代藝術發展的必然趨勢而替代當下的主流藝術。

誠然,我們要對“丑書”進行明確清晰的鑒定。我們所指的“丑書”是脫離書法藝術創作本體規律與漢字結構規范,無視筆法等書藝“基本法”,任筆為體,聚墨成形,粗鄙惡俗,狂怪“出新”的不良現象。這里指的“丑書”應和書法本體中的“造險”“犯險”區分開來。

大凡藝術創作必須由平正務追險絕,然后復歸平正。劉熙載《藝概·書概》有言:“學書者始由不工求工,繼而由工求不工,不工者,工之極也。”“俗書非務為妍美,則故托丑拙。”應該說,工求不工的高境界,其形式構成與內質標準上有一定規律,其視覺空間是具有一定“度”的。“不工”并非是“丑陋”,是“造險”。

(待續)

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